现代社会为何如此空虚、孤独、焦虑  ｜ Eternalised

孤独、空虚、焦虑——这便是美国存在主义心理学家罗洛·梅（Rollo May）从他病人那里日复一日听到的主要困扰。1953年，梅出版了《人的自我寻求》（Man’s Search for Himself）一书，深入探讨了这些在我们这个时代或许比以往任何时候都更具现实意义的问题。

当一个社会无法再为我们清晰地描绘出价值观与行为准则，无法告诉我们“我们是谁”以及“我们应成为谁”时，我们便只能回归内心，踏上寻求自我的征程。这或许是生活在焦虑时代里为数不多的幸事。勇于探索会带来焦虑，但畏缩不前则意味着迷失自我。

“从最高意义上说，探索的真谛恰恰在于认识自己。”

——索伦·克尔凯郭尔，《致死的疾病》

空虚

梅观察到，许多人感到生活空虚。他们无法真切地体验到自身的欲望与需求，内心充满了无力感与痛苦。人们或许清楚自己“应该”做什么——上学、工作、恋爱、结婚、生子——但他们很快就会发现，自己所做的不过是在迎合他人的期望，而非源于内心的渴望。正如有人所说：“我不过是无数面镜子的集合体，映照出周围人对我的所有期待。”

诗人T.S.艾略特（T.S. Eliot）用他先知般的语言描绘了我们这个时代的精神面貌：

“我们是空心人

我们是稻草人

倚靠在一起

脑袋里塞满了稻草。唉！

有形无体，有影无色，

瘫痪的力，僵直的姿态。”

——T.S.艾略特（T.S. Eliot），《空心人》（The Hollow Men）

或许有人会说，这种空虚感源于我们身处一个动荡不安、充满未知的时代。那么，在这个分崩离析的世界里，一个人该如何寻求内心的完整？梅认为，我们身处哪个时代并不重要。这是一个永恒的困境。没有任何社会能够代替个人完成自我实现的使命，也没有任何社会能替他扫清前路的障碍。同样，无论世界局势多么艰难，也无法剥夺个人为自己做出最终决定的权利。每个人都必须在超越时代局限的层面上，达到对自我的认知。

我们常常将问题归咎于时代，却鲜少反思自身是否早已严重失衡。精神的健全，源于为实现一个有价值的目标而不断奋斗的历程。

那些感到内心空虚的人，往往是社会中更为敏感、更具天赋的个体，而那些所谓“适应良好”的人，则暂时将内心的冲突掩盖了起来。实现外在的目标能带来成就感，但当一个人在外部世界不断前行时，总有一天会撞上无形的墙壁。那一刻，他生命中最重要的任务才真正开始——那就是，寻求自我。

现代人的机械式生活，便是空虚最真实的写照。他们日复一日地重复着同样的轨迹，仿佛不是在主宰自己的生活，而是被生活拖拽着前行。

一个奇怪的现象是，人们如此惧怕时间，以至于当大段时光在浑然不觉中流逝时，他们反而认为自己度过了“美好时光”。在这里，“美好时光”无非是“逃避无聊”的代名词。人们仿佛追求着一种尽可能“死气沉沉”的状态，似乎生命本身是一段无利可图的插曲，打扰了“不存在”的宁静。当我们感到无聊时，便会昏昏欲睡——这其实是在抹杀意识，让自己尽可能接近“寂灭”。

空心人的生活轨迹看似平淡无奇，易于遵循，但总有一天，“为什么”的疑问会浮现心头。人无法长久地活在空虚之中：若他不能朝着某个方向成长，便不仅仅是停滞不前；被压抑的情感会转化为病态与绝望，最终演变成毁灭性的行为。用荣格（Jungian）的术语来说，这会不断滋养“阴影”——即人格中无意识的黑暗面——直到它膨胀到足以作为一个独立的实体，掌控一个人的整个生命。

空虚感源于一种无力感，我们感到无法掌控自己的生活，也无法改变我们所处的世界。长此以往，人们会放弃欲望与感受，变得麻木，这是一种自我保护机制。当一个人持续面对无法克服的危险时，他最后的防线便是选择对危险视而不见，麻痹自己的感受。

孤独

空虚与孤独总是如影随形。梅写道：

“许多人因为害怕孤独，而从未真正找到自我。”

——罗洛·梅，《人的自我寻求》（Man’s Search for Himself）

例如，当一段关系结束时，人们常说自己感觉“被掏空了”。对方的离去在内心留下一个巨大的空洞，带来了无尽的疏离感。

当一个人内心没有确信，不知道自己真正想要什么、感受什么时，他会发现，那些曾被教导要遵循的传统目标与欲望，已无法再给他带来安全感与方向感。

孤独感源于我们对“获得社会认可”的过度执着。我们总在努力证明自己是“社交达人”，竭尽全力去讨人喜欢。

因此，如果一个人长时间独处，人们便会觉得他“有问题”，因为他们无法理解，为何有人会主动选择孤独。

寂静令人感到孤独与恐惧。孤独的幽灵如同海上的迷雾，悄然笼罩。死亡，则是分离、孤单与隔绝的终极象征。帕斯卡（Pascal）曾写道：

“我时常认为，人类所有的不幸都源于一个简单的事实：他们无法安静地待在自己的房间里。”

——布莱兹·帕斯卡（Blaise Pascal），《思想录》（Pensées）

人需要通过与他人的关系来定位自我。当独自一人时，他会害怕失去自我感，因为他的“自我”是由一面面映照着他人期望的镜子所构成的。

我们用浮泛的闲聊取代了深度的情感交流，结果只会变得更加空虚与孤独。想象一下，如果长时间独处，无人交谈，也没有任何设备可以制造声响，大多数人会感到“六神无主”，失去了自我的边界，找不到定位的基点。

换言之，人们害怕一旦失去对他人的依赖，便会丧失自身的存在感。这种恐惧在极端情况下，会演变成对精神失常的畏惧。

然而，孤独是具有破坏性的，而独处则具有建设性。只有在社交与独处之间找到平衡，一个人才能回归对自我的探寻，而这正是许多人所忽视的能力。

“获得社会认可”和“受人欢迎”之所以如此重要，是因为它们能暂时抵御孤独感。身处群体之中，人会被温暖所包围，仿佛重新融入了一个整体，用精神分析的极端象征来说，就像回归母体。我们的天性渴望归属于一个能体现自身价值的群体。在这种状态下，人暂时摆脱了孤独，却付出了代价——他放弃了作为独立个体的存在，放弃了那个从根本上能够帮助他战胜孤独的方法，即发展内在的自我，并以此为基础与他人建立有意义的联结。因此，一个人即使身处人群，也可能感到极致的孤独，因为他与真实的自己已经疏远。这样的人，是在用短期的安逸换取长期的痛苦。盛宴之前，必有更深沉的斋戒。

焦虑

空虚与孤独，是焦虑体验的一体两面。当一个国家在经济上贫困，在精神上空虚时，极权主义便会乘虚而入。人们争相出卖自由，只为摆脱那无法承受的焦虑。

梅将焦虑分为两种：正常的焦虑与神经质的焦虑。他用一个例子来解释前者：

“假设你正在横穿马路，看到一辆汽车朝你疾驰而来。你的心跳会加速，你会紧盯着车与你之间的距离，计算着到达安全地带还需要多远，然后你会加快脚步。这便是恐惧，它给了你冲向安全的动力。但如果在你加速时，另一辆车从相反方向的车道突然出现，你瞬间被困在路中央，不知所措。你的心跳得更快，但与恐惧不同，此刻你感到的是恐慌，视线也可能变得模糊。你有一种想要不顾一切地朝任意方向奔跑的冲动——但愿你能控制住。当车辆驶过之后，你可能会感到一阵虚弱，胃里也空落落的。这便是焦虑。”

——罗洛·梅，《人的自我寻求》（Man’s Search for Himself）

正常的焦虑，是在迷失方向时产生的一种本能的困惑与迷茫。在恐惧中，我们清楚威胁的来源，感官会变得敏锐，以帮助我们克服危险。但在焦虑中，我们感到威胁，却不知如何应对。此时，我们的感官非但不会变得敏锐，反而会变得模糊不清。

焦虑的强度因人而异。曾有人宁愿跳下救生艇溺亡，也不愿忍受持续的怀疑与不确定所带来的巨大折磨，因为他们永远不知道自己是否能获救。一个被焦虑困扰的人，就像一位飞越大西洋的飞行员，他已飞过了“不归点”，燃料不足以返航，无论前方是暴风雨还是其他危险，都只能硬着头皮继续前行。

焦虑，是当我们的存在本身，或我们视为存在核心的价值受到威胁时，所产生的基本反应。它直击我们自我的最深处。梅告诉我们，当焦虑达到极致时，它是人类所能承受的最痛苦的情感，而对死亡的恐惧便是焦虑最常见的象征。然而，在文明社会中，我们大多数人并不会时常面临死亡的威胁。我们大部分的焦虑，源于那些我们认为对自我存在至关重要的价值观受到了挑战。在当今社会，大多数人的核心价值观是“被喜欢”、“被接纳”、“被认可”，因此，我们这个时代的焦虑，大多来自于对“不被喜欢”、“孤独”或“被排斥”的恐惧。

在成长与面对人生挑战的过程中，每个人都会以不同的方式经历正常的焦虑。然而，正常的焦虑与现实威胁是成正比的，神经质的焦虑则不然。在这种状态下，人会感到威胁，但威胁的来源却如同鬼魅。人们常说，此时感觉自己仿佛身处迷雾之中。焦虑会侵蚀我们的自我意识，让我们迷失方向，暂时忘记自己是谁，也模糊了我们对周围现实的感知。这种对自己身份与行为的迷茫，正是焦虑最令人痛苦之处。

威权主义（权威的病态形式）之所以日益抬头，并非因为人们笃信它，而是因为个体感到了自身的无力与焦虑。价值观中心的失落与集体主义运动的兴起相伴相生。我们既要反对极权主义及其他非人化倾向，也要努力重拾对自我的体验。

焦虑，如同发烧，是内心正在进行一场斗争的信号。这表明一场心理或精神上的战役正在上演。正如发烧是身体抵抗病菌的症状，焦虑也是我们内在自我力量相互角逐的证明。正如焦虑会摧毁自我意识，自我意识同样也能战胜焦虑。

自我意识的觉醒必然会经过一个病态的阶段。因此，摆脱焦虑的唯一途径，似乎就是勇敢地穿越它。

我们的任务，便是增强自我意识，在内心找到力量的源泉，使我们能够在周遭的混乱与迷茫中，依然坚定地站立。

重新发现自我

在重新发现自我之前，我们首先要问：我们所追寻的这种“自我感”究竟是什么？

婴儿在子宫中时，是与母亲共生的“原始共同体”的一部分，在出生后的早期，这种心理上的共生状态依然持续。然而，在一到三岁之间，人类进化史上最根本、最重要的转折发生了——自我意识的萌芽。随着“自我”的出现，孩子开始将自己视为一个独立的“我”，并在与父母的关系中，意识到自己的自由。然而，与高大强壮的成年人相比，他可能会感到极度的无助，害怕离开父母的庇护。

随着孩子的成长，他的“自我”——即他的身份认同感——使他能够换位思考，想象自己身处他人的位置，感受他人的情感，思考他人的行为。这种能力，是我们爱人、具备道德感、献身理想，甚至在必要时为之牺牲的基础。实现这些潜能，便意味着获得了“自我感”。我们是能够超越当下，从过去中学习，为未来做规划的生命。人的自我意识，是他最高贵品质的源泉。但这份馈赠的代价是高昂的——那就是焦虑与内心的危机。人必须建立并发展出健康的道德意识，以提升个人的价值感、责任感与自由感。

《圣经》中亚当与夏娃的故事，形象地描绘了道德观与自我意识同时诞生的过程。这个创世神话之所以能代代相传，并非因为它记载了一段真实的历史，而是因为它揭示了每个人内心深处共通的体验。

当亚当与夏娃生活在伊甸园时，他们没有焦虑，也没有罪恶感，因为他们并不知道自己是赤身裸体的。在那样的状态下，他们没有生存的挣扎，没有内心的冲突，也没有与上帝的灵性矛盾。然而，当夏娃受蛇的引诱，吃了禁果，并分给亚当之后，他们立刻意识到了自己的赤裸，并体验到了焦虑与罪恶感。这个故事，象征着每个人在成长过程中自我意识觉醒的时刻。在此之前，人生活在伊甸园，那是一个象征性的“原始子宫”，代表着一种原始的完整状态。然而，为了踏上自我探索的旅程，成为真正的自己，焦虑与罪恶感是值得付出的代价。这是一次“向上的堕落”。

一对双胞胎女孩的故事，生动地诠释了拥有“自我感”的重要性。父母总是给她们穿一样的衣服，但其中一个女孩却总想穿得和姐姐不一样，哪怕那件衣服更旧、更不好看。她渴望被视为一个独立的个体。这并非为了博取关注，因为穿得一模一样反而会更引人注目。这恰恰表明，她内心深处有一种强烈的需求——成为一个独立的人，拥有自己的身份。这个需求对她而言，甚至比关注和赞美更重要。

这便是每个人的终极目标——拥有身份认同感。每一个生命体，其核心需求只有一个，那就是实现自身的潜能。但对于人类而言，这个任务更为艰巨，因为他必须在自我意识的引导下完成。

童年的冲突，往往源于成年人自身未解的心结。他们仍在与那些曾经阻碍自己成长的旧有模式作斗争。几乎每个成年人，都在不同程度上，仍在漫长的自我实现旅途中挣扎，而这条路的起点，正是他们早年在家庭中形成的模式。

例如，梅曾提到一个年轻人，他虽然事业成功，智力超群，却无法从人际交往中获得真正的快乐，时常感到焦虑和抑郁。他总是习惯于从旁观者的角度审视自己，时刻在意自己的表现。换言之，他成了自己的观察者，将自己视为一个客体，从而与真实的自己渐行渐远。他的父母对他过度保护，常常向亲戚炫耀他的学习成绩，为他的聪明而自豪，却很少直接向他表达真诚的欣赏。因此，他从未能建立起自身的价值感。

婴儿出生时，剪断脐带意味着他成为了一个独立的生理个体。但如果在成长过程中，心理上的脐带未能及时剪断，人就会像一个被绑在父母院子里的学步孩童，活动范围永远超不出绳索的长度。这会阻碍人的发展，而被压抑的成长自由会转向内心，在怨恨与愤怒中发酵。这样的人，虽然在既定的范围内尚能应付，但一旦需要承担责任、踏入未知领域，便会感到极度不安。难怪许多人选择压抑内心的冲突，终其一生都在逃避焦虑，他们象征性地渴望回归母体。

如果一个人仅仅是周遭社会环境的映射，他永远无法成长为一个能够担当的独立个体。顺从，是“自我”的巨大腐蚀剂，在这样的环境中，“受人欢迎”被视为通往救赎的唯一途径。梅写道：

“在我们这个社会，勇气的反面不是怯懦，而是顺从。”

——罗洛·梅，《人的自我寻求》（Man’s Search for Himself）

我们既被他人塑造，也拥有体验和创造自我的能力。当我们实现作为人的潜能时，便会体验到人类所能企及的最深沉的喜悦。喜悦，而非幸福，才是人生的终极目标。因为喜悦，是伴随我们实现人性本质而产生的情感。这是每个人都必须独自守护的内心圣殿。

要踏上自我实现的旅程，我们必须重新发现自己的感受、欲望，并与我们无意识的层面建立联系。

许多人对自己的感受只有一个模糊的概念——他们并非直接地去感受，而是在思考“关于感受”的想法。重要的是，以一种诚实的方式去叩问自己的内心，去体验那个以更鲜活的生命力在主动感受的“我”。

身体，是我们在婴儿时期发展和探索的第一个自我认同的核心。但许多人却忽视了自己的身体，直到疾病来袭，身体仿佛在呐喊：“你何时才能倾听我？”梅建议，我们不应将疾病视为偶然的意外，而应将其视为大自然对我们进行再教育的方式。

觉察自己的感受，并与身体建立健康的关系，是下一步的基础：了解自己想要什么。孩童在表达需求时总是清晰明了，但随着年岁渐长，我们却变得越来越模糊。令人惊讶的是，很少有人真正知道自己想要什么。他们只知道自己“应该”想要什么，以及别人期望他们想要什么。

然而，当我们不知道自己想要什么时，不必过分担忧，因为我们的潜意识知道答案。我们是选择倾听它，还是忽略它，这取决于我们自己。千百年来，人们一直将梦境视为智慧、指引与洞见的源泉。它是“自我”的重要组成部分。当我们与无意识失去联系时，就好比试图驾驭一辆由四五匹朝着不同方向狂奔的马拉着的战车。即使是一个不善解梦的人，只要他愿意相信梦境并非无稽之谈，也能偶尔从中获得有益的指引——这些指引能为他揭示那些被他忽略的问题与答案。我们不应去问无意识对我们有何要求，而应去问，在我们这个时代，面对我们的困境，它能教给我们哪些关于人生的智慧。

梅意在说明，一个人的自我意识越强，他的生命力就越旺盛。高度的觉知能帮助我们避免两种误区。其一是“被动主义”——对自我意识漠不关心，任由决定论的力量主宰人生，这会导致心理投射与神经症。“命运引领顺从者，拖拽抗拒者。”我们必须在“自我”的帮助下，将无意识意识化。另一个误区是“行动主义”，即用忙碌来代替自我觉察。许多人终日奔忙，以此来掩盖内心的焦虑，他们的忙碌实际上是在逃避自己。他们通过匆忙的状态，获得一种虚假而短暂的“活着”的感觉。“活着”常常意味着一种“不作为”的能力，一种创造性的“闲暇”——这对于大多数现代人而言，或许比“行动”更为困难。“闲暇”需要强大的个人认同感作为支撑。它让我们重新体会到“存在”本身的价值，而不仅仅是“行动”的意义。

强大的自我感绝非自我膨胀，后者恰恰是内心空虚的表现；炫耀式的骄傲，往往是掩盖焦虑最常见的伪装。同样，自我谴责也是一种对自我价值的替代，它能暂时麻痹因缺乏价值感而带来的痛苦。它阻碍了我们去坦诚地面对问题，带来的是一种虚假的谦卑，而非一个愿意直面现实的人所拥有的真诚的谦卑。这个人仿佛在对自己说：“我一定很重要，才如此值得被谴责。”因此，许多自我谴ር是骄傲的另一种伪装。

在古雅典，一位政客为了赢得工人阶级的选票，故意穿上一件满是破洞的旧外套，以示谦卑。苏格拉底（Socrates）一语道破了他的虚伪：“你的虚荣，正从你外套的每一个破洞里透出来。”

自由

自我意识导向自由。梅写道：

“自由，是人参与自身发展的能力。它是我们塑造自我的能力。”

——罗洛·梅，《人的自我寻求》（Man’s Search for Himself）

一个人的自我意识越薄弱，他就越不自由。当人们前来寻求心理治疗时，他们常抱怨自己被各种无形的力量所“驱使”：他们会无端地感到焦虑，或是在学习和工作中毫无理由地受阻。他们是不自由的，被无意识的模式所束缚和推动。他们与真实的自己完全脱节。

然而，自由也伴随着焦虑。陀思妥耶夫斯基（Dostoevsky）在他的小说《卡拉马佐夫兄弟》（The Brothers Karamazov）中深刻地描绘了这一点。基督重返人间，却被宗教大法官投入监狱。大法官对基督说，他的错误在于，他没有给人类制定严格的律法，而是将“凭自由之心去判断善恶”的重担交给了人类，而这自由选择的可怕重负，是凡人无法承受的。人们渴望被当作孩童般引导，被权威所统治。因此，教会设立了种种戒律，以将人们从做出自由决定所带来的巨大焦虑与痛苦中拯救出来。它将他们从自由的眩晕中解救出来，正如克尔凯郭尔所言。

从心理层面看，人的内心深处存在着对前进的恐惧。人既有勇敢的一面，也有奴性的一面，后者宁愿选择安逸而非自由，选择安全而非成长。病态的依赖，并不仅仅是未能成熟，它是一种逃避焦虑的动态模式，一种寄生关系——一个生命体必须依附于另一个才能存活。

一个不自由的人，最终会变得充满仇恨与怨恨。他仿佛在说：“你征服了我，但我保留恨你的权利。”他在仇恨中守护着内心的最后一道壁垒，那是仅存的尊严与骄傲——即便外界的环境已剥夺了他作为人的基本权利。这一点也体现在极权政府的统治策略上：他们必须为民众提供一个仇恨的对象，以转移因剥夺自由而产生的怨气，否则民众便会揭竿而起。

我们通常被教导要否认自己的仇恨，结果仇恨便被压抑了。怨恨之所以在我们这个时代如此普遍、顽固且具有腐蚀性，或许正是因为仇恨被广泛地压抑了。在心理治疗中，如果一个人无法承认或触及他仇恨与怨恨的根源，那么治疗的前景便不甚乐观。仇恨与怨恨能暂时维系一个人内在的自由，但迟早，我们必须将这些破坏性的情绪转化为建设性的力量。

自由并非反叛。反叛只能带来一种虚假的独立感。反叛者通过攻击他人来获得方向感与活力，因此他无需建立自己的准则。反叛，只是为那个更艰难的过程——即通过自身的努力，挣扎着走向自主，并为自己的人生奠定新的基石——提供了一个替代品。自由，从来都与责任密不可分。

这并非意味着我们不受制于命运——我们被抛入这个世界，出生在特定的家庭、国家、经济状况、性别和时空之中。事实上，我们在很多方面都受到心理的制约，尤其是来自无意识的倾向。我们是一个有待完成的动态项目，必须在世界的宏大背景下进行。当我们积极地应对这些制约时，我们便在某种程度上将其化为了自我的一部分。这需要我们对自己是谁，对我们所处的环境负起责任，承认我们的局限，并拥抱我们作为个体所拥有的、永远朝向某个目标迈进的自由。这种鲜活的生命态度，对于实现一个人的命运至关重要。一个献身于自由的人，不会浪费时间去与现实抗争，相反，他会赞美现实。

勇气

在一个充斥着焦虑、从众和孤立的时代，勇气是不可或缺的品质。勇气，是当一个人获得自由时，能够直面随之而来的焦虑的能力。在他生命的每一个阶段，他都在从熟悉走向未知。勇气，无非是对生命冲击的积极回应。人们之所以缺乏勇气，是因为他们害怕被社会孤立——害怕被嘲笑，被拒绝。如果一个人选择退回到人群中，他便无需承担这些风险。

从普罗米修斯因将火种带给人类而遭受众神惩罚的古老神话中，我们便已认识到，创造需要勇气。每一次真正的创造，都意味着达到更高层次的自我意识与个人自由，而这必然伴随着剧烈的内心冲突。

勇气，不仅体现在为自由而战的重大抉择中，更体现在日常生活的点滴决定里。正是这些微小的决定，如同一块块砖石，构筑起一个负责任、自由的自我。

死亡

一个身患重病的人，可以选择放弃，可以选择反抗，也可以将其视为一次自我认识的契机。通常，在直面死亡时，人们才会幡然醒悟，明白生命中真正重要的是什么。死亡会击碎我们所有肤浅的执念，将我们抛回到对自我的追寻，对生命意义与目的的探问之中。许多时候，幸存者会因这段经历而变得更加丰盛与坚强——有些人甚至会心怀感激。我们都是人生的梦游者，直到某些无法言说或危及生命的经历，激活我们对死亡的思考，才将我们从沉睡中唤醒。

“我从尘土中跃起

向大地发出呐喊

那声音，非死而复生者

不能听闻。”

——埃德娜·圣文森特·米莱（Edna St. Vincent Millay），《复兴》（Renascence）

即使在被判处死刑这样的极端情况下，一个人依然可以自由地选择他与现实的关系——例如，苏格拉底（Socrates）选择饮下毒堇，而非妥协偷生。为自由而死（这与任何简单的自我保护本能都截然相反），揭示了关于人性与人类存在的深刻内涵。

死亡让我们更加清醒地意识到，虽然此刻我们还活着，但终有一天我们会逝去。既然如此，何不在此期间，选择去做一些至少有趣的事情呢？

“凡你手所当做的事，要尽力去做；因为在你所必去的阴间，没有工作，没有谋算，没有知识，也没有智慧。”

——《传道书》（Ecclesiastes） 9:10

旧我的心理死亡，会带来生命意识的提升和全新的洞见。对生命的责任感会呈现出全新的意义。这个人会接纳生命，不再视其为强加的负担，而是自己主动的选择。因为此刻的他，是因自己所做的决定而存在的。随之而来的另一件事是，他会接纳纪律，并非因为那是命令，而是因为他已用更大的自由，选择了自己的人生道路，而纪律，是实现他所珍视的价值所必需的。

除非从一个人的内在动机出发，否则任何关于价值观的讨论都难有真正的意义。正如尼采（Nietzsche）所言：“人是伟大的价值评估者。”只有当他自己主动地选择并确认他的价值观时，他才能，也才会为自己的行为负责。

当一个人对自己的信念深信不疑，这种信念是源于他自身的体验与感受，而非抽象的原则或他人的说教时，他所说的话便会充满力量。“一生的果效是由心发出。”当一个人的外在行为与内在动机达到统一时，他便是一个“清心”的人。“不认识自己的人，便不认识上帝”——飞向灵魂深处，那至高者的隐秘之所。

“一个人，若没有坦然面对‘他可以毁灭自己的存在，却选择不这么做’这个可怕的事实，那么他是否真正开始了生活，即肯定并选择自己的存在，是值得怀疑的。正因为人有死的自由，他才真正拥有了生的自由。”

——罗洛·梅，《人的自我寻求》（Man’s Search for Himself）

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